Passé négrier

La reconnaissance par la cité girondine de sa participation à la traite des Noirs ne va pas de soi. Bordeaux n’est pas Nantes. Pourtant les traces de ce passé sont visibles sur les frontons de la riche architecture du XVIIIe siècle, à l’intérieur de quelques prestigieux bâtiments, sur les plaques des rues ou à travers cet objet devenu touristique et vendu par l’Office du tourisme : le mascaron à tête de Noir.
Certes, historiens et spécialistes débattent encore de l’impact financier de la traite sur la fortune bordelaise. Si, pour certains, le commerce triangulaire n’aurait eu qu’une incidence faible dans l’enrichissement de Bordeaux, bien loin derrière les revenus tirés des vignobles et du commerce en droiture directe avec les Antilles, pour d’autres, comme Eric Saugera, le commerce de la traite aurait paradoxalement eu des conséquences négatives sur le développement de la ville et de sa région. Dans un récent livre, Danielle Pétrissans-Cavaillès montre au contraire les retombées de l’activité négrière sur le développement économique, social urbain et culturel de la ville. Elle insiste sur la difficulté à démêler la part qui revient à la traite tant les interpénétrations des différents acteurs de la vie économique bordelaises - armateurs, négociants, agriculteurs, artisans, financiers… - étaient, économiquement et matrimonialement, étroites. Avec 11,4 % du commerce national de la traite, loin derrière Nantes (plus de 41 %) la capitale girondine avec La Rochelle, le Havre, Amsterdam ou Bristol a été un maillon du commerce de la traite qui, sur trois siècles, se solda par douze millions d’enfants, de femmes et d’hommes arrachés à la terre africaine. Trois longs siècles souvent absent des manuels scolaires et de la mémoire nationale et, pour Karfa Diallo, “de la mémoire collective de l’humanité”.

La huitième édition du Mémorial aura lieu du 15 au 18 juin prochain avec pour thème cette année “Les Femmes et l’esclavage”. À l’occasion de cette manifestation, l’association envisage de mettre sur pied un comité de parrainage d’une vingtaine de personnalités et un comité de pilotage constitué de représentants d’associations et de personnalités.

À partir du livre de l’historienne Danielle Pétrissans-Cavaillès, l’association travaille à l’édition d’un guide du Bordeaux négrier et prépare un circuit pédestre permettant, aux Bordelais et aux touristes, de revisiter le passé négrier de la ville. DiversCités souhaiterait contribuer à l’ouverture d’un lieu de mémoire, un centre régional sur la mémoire de l’immigration, dont l’actualité, selon Karfa Diallo, vient d’être renforcée par la création à Paris de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration. En 2004, cet ambitieux projet s’est trouvé consolidé par la collaboration d’une étudiante en architecture, Antonine Lagourgue, dont le projet de fin d’études porte sur un “espace pour la mémoire de la traite des Noirs à Bordeaux”. Espace, qui, dans le cadre de la rénovation urbaine, pourrait voir le jour du côté des bassins à flot et du pont Lucien Faure. Tel est du moins le vœu de ses initiateurs. Antonine Lagourgue présentera son projet le 30 mars à l’Ecole d’Architecture de Paris.


“Le statut de victime ne sert à rien”

L’enjeu de ce travail n’est pas d’instruire un procès contre la ville de Montaigne et de Montesquieu mais de construire une communauté de destin entre citoyens nationaux d’une part, entre la France et l’Afrique d’autre part. Point de devoir de mémoire pour flatter la pose victimiste des uns et battre la coulpe des autres mais un travail de connaissances et de reconnaissance pour tenter de dire la vérité, de dépassionner les débats et de construire des projets communs.
Telle est du moins la démarche, sereine et constructive, de cet élégant berbéro-sénagalais, portant chapeau noir et écharpe rouge, arrivé en France à l’âge de vingt-trois ans pour des études de droit. Karfa Diallo a commencé à militer au Sénégal où son “intérêt” pour la question de la traite est né avec la découverte que son patronyme est un nom d’esclave. Son travail contre l’amnésie s’est poursuivi à Bordeaux.
Forte de ces principes, DiversCité ne cherche pas à opposer les mémoires des victimes (Juifs contre Noirs, Arabes contre Juifs…) ou à “diaboliser les Blancs” en enfermant certains de ses concitoyens dans un statut de victimes ou d’éternels colonisés de père en fils.

“Le statut de victime ne sert à rien, il est handicapant” dit Karfa Diallo. “Ce qui importe est de pouvoir se mettre à la place de l’autre et savoir que cela a correspondu à une époque”. Karfa Diallo invite à ne pas simplifier la question de l’esclavage, le réduisant à une opposition manichéenne entre Blancs et Noirs (oubliant opportunément cet autre sujet tabou que sont les traites négrières musulmanes et interafricaines), mais à y voir une forme particulière et monstrueuse de la barbarie humaine.
De même, Karfa Diallo se plait à briser les réductions victimistes en insistant sur le rôle des résistants noirs d’Haïti dans la reconnaissance du caractère universel des droits de l’homme ou sur les actes de résistance des esclaves noirs, leurs révoltes - le marronnage - et leurs combats pour l’abolition. L’objectif est double : ne pas étouffer une fois de plus la voix des victimes par une amnésie dangereuse ou des représentations caricaturales et donner une cohérence d’ensemble aux actions contre les discriminations et à celles menées en faveur de l’intégration et d’un travail de connaissance mémorielle.